ЛЕКЦИЯ
1. ВВЕДЕНИЕ
Изучая буддийскую философию, очень важно составить
о ней наиболее полное представление.
Попытка изучать ее отдельными частями у разных учителей может лишь запутать
вас и стать препятствием на пути адекватного понимания буддийской
философии.
Буддизм - это очень древнее учение, возникшее
более чем две с половиной тысячи лет назад. С самого начала оно основывалось
не на догматах, а на глубоком проникновении человеческого ума
в суть вещей. Все положения буддийского
учения строго обоснованы, логически выверены. В этом
смысле буддийская философия глубоко
научна, ибо опирается не на различные фантастические допущения, а на
тщательный анализ эмпирического опыта человека.
Важнейшей чертой буддийской
философии является то, что она базируется на аутентичных,
оригинальных источниках знания, оставленных нам великими
буддийскими философами и
практиками прошлого. При этом
как философские знания, так и практические методы
самосовершенствования передавались от учителей к
ученикам, благодаря чему удалось сохранить
и развить правильное понимание древних
оригинальных текстов. Цель данных лекций - дать
общую и полную картину буддийской
философии. Лишь после ее освоения можно приступать к изучению и
применению тантрических практик.
Лекции, которые вам предстоит
услышать, основаны на учении ламы Цонкапы. Это учение называется Ламрим,
что означает в переводе с тибетского этапы пути пробуждения. Лама
Цонкапа изучил и переработал
четыре главных тибетских традиции: Ньингма, Кагью, Сакья,
Кадампа. Долгое время он
учился у наставников всех этих четырех традиций. Взяв все наилучшее,
что было в этих традициях, Цонкапа создает новое
направление - Гелуг (Путь добродетели). Им
было написано множество трудов, но Ламрим выделяется
среди них. Этот текст был предназначен для
людей, которые в первую очередь хотят заниматься буддийской практикой.
Ламрим содержит в себе очень глубокое
проникновение как в практические аспекты медитации, так и в
философскую мудрость.
Прежде чем приступить к изучению буддийской
философии, необходимо ясно понимать цель, которую мы при этом преследуем.
Цель здесь та же, что и при изучении других аспектов буддизма
- обретение счастья и избавление от страданий. В данном случае имеется в
виду обретение долговременного счастья и долговременное избавление от
страданий. В буддизме считается, что причины страданий заключены не
вовне, а внутри нас.
Наши собственные деяния,
поступки и поведение порождают как наше страдание, так и наше счастье. Чтобы
избежать страданий, необходимо совершать правильные деяния, а для этого надо
знать, что правильно, а что неправильно.
Именно этому и учит буддийская философия.
В буддийской философии очень важно различать три
элемента:
поведение
точка зрения
медитация
Ради достижения долговременного счастья и
избавления от страданий, очень важно тщательно разобраться с этими тремя
моментами.
В буддизме различают поведение
человека на уровне тела, речи и ума. Плохое поведение на
этих трех уровнях и является источником страданий. Это
можно увидеть даже на примере одной
нашей жизни. Так, неправильная речь отравляет отношения между людьми.
Если вы будете говорить
о другом человеке плохо, то в ответ он еще хуже будет говорить о вас. В
скором времени вы с
ним станете врагами. Если рассмотреть наш ум, то дела обстоят еще хуже.
Гнев, зависть, ненависть, овладевая нами, превращают нашу жизнь в настоящий
ад. И куда бы мы ни поехали, они следуют за
нами. От самого себя не убежишь.
Неправильное поведение тела, речи и ума является
источником страданий, как в этой, так и в
последующих жизнях. Здесь важно понимать, что мы живем не
один раз, и за смертью следует новое
рождение. В противном случае, проблема страданий разрешилась бы очень легко:
человеку было бы достаточно свести счеты
с жизнью. Но будущие жизни есть. И это не догмат веры, а результат
последовательного логического рассмотрения проблемы жизни и смерти.
Даже материалистическая
наука признает, что невозможно что-либо полностью ликвидировать,
что материя в той или иной форме продолжает
существовать.
В буддизме наличие будущей
жизни следует из представления о причинной
взаимообусловленности всех явлений. Следствие всегда зависит от причины, при
этом каждое следствие вызывается схожей с
ним причиной. Так, например, нельзя вырастить яблоню из зернышка кукурузы.
Существует два вида причин: сущностные и
относительные. Относительная причина связана с условиями, при которых может
произойти данное явление. Сущностная причина характеризуется
тем, что она продолжает существовать и в
следствии. Так, относительной причиной мраморной статуи является скульптор,
а сущностной - мрамор. Мрамор изменил форму, но продолжает
существовать в статуе.
Сознание, как и все в этом
мире, должно иметь свою причину. Но его сущностная причина не
может быть материей, в
противном случае оно должно было бы обладать цветом, запахом и т.д.,
т.е. различными материальными
характеристиками. Анализируя далее проблему таким образом,
мы можем
прийти к выводу, что причиной появления и существования нашего сознания не
является материальная субстанция. Материя не может порождать сознание. Для
каждого последующего
момента сознания необходимо наличие предыдущего момента.
Рассмотрим с
этой точки зрения процесс зачатия. Момент зачатия - это первый момент
сознания у
эмбриона. Но сознание эмбриона в этот момент должно иметь причину в
предшествующий момент. Этот
предшествующий момент сознания уже не может относиться к
настоящей жизни и относится к предыдущей
жизни. Отсюда - необходимость наличия
предыдущей жизни.
Итак, мы
обосновали наличие будущей жизни, причинами которой являются предыдущие
жизни. Отсюда явствует,
что неправильное поведение в этой жизни имеет негативные следствия в
следующей жизни. Если мы меняем поведение, то меняются закладываемые нами
причины и вырастающие из них следствия.
Чтобы изменить поведение в правильную сторону, нужно
выработать правильное отношение к жизни,
избавиться от неведения. А для этого необходимо изучение буддийской
философии.
Изучение
философии следует сопровождать медитативной практикой. Через медитацию она
может стать нормой поведения. Когда мы оцениваем свое поведение в свете
философского знания,
то совершаем
аналитическую медитацию. Во время нее мы отслеживаем свои негативные
действия:
тела, речи (ложь, пустословие и т.д.) и ума (гнев, зависть, ненависть и
т.д.), даем им соответствующую оценку. Вы можете проводить хорошую
аналитическую медитацию во время
просмотра телевизора, анализируя
поступки и проблемы людей.
Итак, для
того чтобы превратить философию в повседневное поведение, нужна медитация.
Главная цель изучения
философии - это укрепление сознания.
Поступки
тела, речи и ума имеют свои причины, и эти причины носят ментальный
характер. Если мы укрепим свое сознание, то сможем контролировать и улучшать
свои поступки. Можно
привести
следующий пример: в каком-то помещении прохудилась крыша, вследствие чего в
комнату протекает вода. Мы хотим, чтобы у нас было сухо. Здесь возможны две
линии поведения. Первая из
них - протирать пол сухой тряпкой. В этом случае происходит борьба со
следствиями, в которой победа в принципе невозможна. Именно таким путем идет
современное образование и воспитание в попытках привить человеку хорошие
качества.
Другой путь - это починить крышу,
т.е. устранить причину, после чего автоматически исчезнет и следствие. Этот
путь и был проповедан Буддой.
Все причины как плохих, так и
хороших поступков лежат в нашем сознании. Чтобы выявить и
устранить причины негативных поступков, необходимо разобраться в том,
как устроено сознание.
В буддийской
традиции существует положение о наличии 52 ментальных факторов. Они
бывают
позитивные, негативные и нейтральные. К позитивным относятся любовь,
сострадание и т.д. Эти факторы являются причинами счастья. К негативным
относятся гнев, зависть и т.д. Они
являются
причинами страдания. В ходе аналитической медитации мы анализируем наши
ментальные факторы. Все
негативные ментальные факторы базируются на невежестве. Основная
причина невежества - вера в самосущее существование нашего Я. В ходе
медитации следует подумать: Кто
есть Я? Когда Я сижу, то сидит мое тело, когда Я думаю, - думает
сознание. Т.е. рассуждая таким
образом, мы обнаруживаем, что Я - не тело и не сознание, и мы
не можем найти, что же есть наше Я.
Такое размышление кто есть Я - очень важное, и его
следует практиковать.
|